“an engineer believes his formulas to be an approximation of reality.

a physicist takes reality for an approximation of his formulas.

the mathematician is not interested in this question.”

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Q: what is a topologist? A: someone who cannot distinguish between a doughnut and a coffee cup.

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“there are three men on a train. one of them is an economist and one of them is a logician and one of them is a mathematician. and they have just crossed the border into scotland (I don’t know why they are going to scotland) and they see a brown cow standing in a field from the window of the train (and the cow is standing parallel to the train). and the economist says, ‘look, the cows in scotland are brown.’ and the logician says, ‘no. there are cows in scotland of which at least one is brown.’ and the mathematician says, ‘no. there is at least one cow in scotland, of which one side appears to be brown.’

lalangue

es begann mit einem gedicht, das antizipation (die eigentliche konsistenz des allzu imaginären mentalen also) war und bea gefiel. puschel sorgte dafür, dass es auch wirklich online ging, brachte es in die gegenwart (als das punktierende des symbolischen). diese zeit (des dichtens) ist vorbei (sie wird mir immer real bleiben), ich gebe hier das, was nicht mehr und nicht weniger als der beginn meiner arbeit an lacans seminar XXI und den letzten kapiteln von alain juranvilles „lacan und die philosophie“ ist und schreibe den rest auf eine andere blattseite.

von einem gedicht zum zeichen, zur spur, zum signifikanten, zum buchstaben und zur schrift; bin ich angelangt bei dem, was geschichte, sprache, psyche und das denken vereint: der sinn und sein fehlen.

es ist dies auch eine frage über gottes verhältnis (als eines gottes aus dem sprechen) zu diesem, die sich durch ein seminar zieht, das der beginn der letzten phase von lacans lehre gewesen sein wird, über die er selber einmal gesagt hat: „entschuldigen sie meinen hochmut, aber das, was ich hier mit meinem borro-knoten vor ihnen zu entwickeln suche, ist nichts geringeres als die erste philosophie die mir haltbar zu sein scheint“. es ist auch eine frage, die lacans dictum von 1971 wiederaufnimmt, dass jeder sinn religiös ist.

anne und will durant erzählen in ihrer „kulturgeschcihte der menschheit“ von abbé … einem priester in frankreich, der seinen glauben, bereits zu anfang seiner tätigkeit für seine schafe, verloren hatte. er schrieb 17… für seine gemeinde ein testament, in dem er offenbarte, dass er an nichts was er getan hatte geglaubt hatte und ging soweit zu behaupten, dass gott den menschen anerzogen wäre.

ich glaube das nicht, sondern an die ex-sistenz nicht nur des wortes/namens (ohne sinn, also im realen), sondern auch dessen, was das wort unterstellt, und in eben dieser unterstellung unmöglich zu finden macht: die je sich entziehende referenz, die das loch des wortes/sprechens ausfüllen könnte: das ding.

man könnte sich eine ähnliche frage über die liebe, die neben dem traum, ich habe es mir nicht ausgesucht, das dritte große thema dieses seminars bildet, stellen: ist es nur aus einem diskursiven sprechen, das bereits in der welt war, dass man sie empfindet oder gehören wir zusammen vom anfang bestimmt einander nur fin (ende/zweck) zu sein? (ein finalismus den nur gott stützen könnte, und dies auch immer, ob man sich dessen nun bewußt ist oder nicht, real, d.h. ex-sistent, tut. es bleibt, wenn man nicht irren will, trotzdem dabei: die liebe ist in ihrem ursprung kontingenz und schreibt sich erst dann als notwendig). so seltsam das auch immer klingen mag, ist es doch das, was, als frage zwar nur, aber doch bestehen bleibt/insistiert: das verhältnis des einen (körpers, d.h. des geniessens) zum anderen (und seinen signifikanten), das sich nicht schreiben läßt. es ist dies, als ort des sexuellen (nicht)verhältnisses, der platz an dem wir wahrheit, als je persönliches scheitern der verschriftung des wissens (über das geniessen (des anderen)) und seiner reste, erleiden/geniessen.

woher kommt es, dass das wort des priesters unter dem ich meßdiener war, für mich, selbst zu einer zeit da mein atheismus und spott doch schon so vollständig waren wie sie nur sein können…dass sein wort, dass er mir gab, es an meine mutter zu übermitteln, nämlich, dass ich ein guter junge sei, mir noch heute, trotz allem, schmeichelt. er war zwar der selbe priester, der mich als einzigen immer nur bei beerdigungen und nie bei hochzeiten einsetzte, aber die demut seiner worte, die sich nicht nur an mich sondern auch an etwas abwesendes, richteten und in dessen namen sprachen, machten dass sein sprechen wahr machte.

nicht die religion aber, der glaube beschäftigt sich mit nichts als dem sinn und der ethik. und auch wenn ich für die geschichte nur abscheu empfinde (wie lacan es mich in den acht jahren die ich ihn nun gelesen habe gelehrt hat), bildet sie doch den hintergrund für alles was ich je vorbrachte, als ein sprechen. in meiner aktuellen arbeit, die meinem leben zwar keinen sinn, aber doch einen zweck gibt, bleibt sie präsent: in form von alain juranvilles kapitel „analytischer diskurs und geschichte“, das die geschcihte in ihren epochen als einen „fortschritt“ von traditionelleren strukturen, die der perversion unterliegen, hin zu einer geschcihtlichen welt, der sich individuell nur durch den bruch mit dem sozialen sein vollziehen läßt, charakterisiert…und in form von: henry levys „das testament gottes“, in dem levy seinen geschichtlichen standpunkt (ende der siebziger, nach erscheinen von „archipel gulag“) als in einer periode des widerstreits zwischen monotheismus und (politischem) heidentum verortet darstellt. einem heidentum, das den staat vergötzt und sich an die politik hält, während es nach levy die ethik ist, der man sich überlassen sollte. sie ist was dafür sorgt, dass die eigenen entscheidungen und werte nicht einfach nur von dem abhängen, was halt gerade so ist, sondern über die situation in doppeltem sinne hinausweisen. er sieht in der bibel das erste auftauchen des modernen begriffs des widerstands, der sich im ethischen gesetz dauer gab, und in dessen spur er auch den antifaschismus seiner zeit stehen sieht.

die religiöse perspektive der frage nach dem sinn und gottes verhältnis zum namen schreibe ich ausgehend von gershom scholems aufsatz „der name gottes und die sprachtheorie der kabbala“, einem aufsatz von dem ich sagen würde, dass er der realen dimension des namens, wie das was er beschreibt, am nächsten kommt. es ist der name gottes als buchstabe oder zahl, der die schöpfung versiegelt, es ist benannt zu sein von daher, aus der spur die der name (als frei von sinn) bis an den ursprung/die schöpfung zieht. ein anderes resultat davon, gott und seine funktion des allem-richtige-namen-gebens zu denken, ist, dass es eine sprache (die, wenn gott es/sie gemacht hat, schon im realen ist) ist, in der wir leben und dass es gott ist, der sie und unser verhältnis zueinander stützt. es würde mich nicht nur in hast, sondern auch in irrtum stürzen, diese frage, in der es nicht zwei gleiche antworten gibt, zu beantworten zu suchen: es ist glaube nicht wissen, und gewinnt seine gewißheit je nur aus der wiederkehr aus dem zweifel, der die redlichkeit eines jeden wissens, und seine öffnung auf den anderen hin, gerade ausmacht. am anfang wie auch am ende steht das wort, und das ohr das es hört und dann (um)schreibt.

„der name Gottes ist ansprechbar, aber nicht aussprechbar. denn nur das fragmentarische an ihm macht die sprache sprechbar. die „wahre“ sprache kann nicht gesprochen werden, so wenig, wie das absolute konkrete vollzogen werden kann.“ gershom scholem

“aber der Vater hat so viele, viele Namen dass da nicht Einer ist der Ihm gerecht würde ausser dem Namen des Namens des Namens. kein Name ist Sein Eigen-Name ausser dem Namen als ex-sistenz.” j.l., “frühlingserwachen”

für kurze inhaltsangaben der seminarabschnitte: siehe artikel ”seminar XXI:les non-dupes errent”

“ein gedicht nenne ich jenes, was das herz lernt und lehrt, jenes, was das herz erfindet, jenes schließlich, was das wort (des) herz(ens) zu bedeuten scheint und was ich in meiner sprache schlecht von dem wort coeur – herz – zu unterscheiden vermag. coeur, das herz in dem gedicht “apprendre par coeur” (lerne auswendig, a apprendre par coeur), nennt nicht mehr bloß die innerlichkeit, die unabhängige spontaneität, die freiheit, sich selbsttätig zu affizieren, indem man die geliebte spur reproduziert.”

“nichts noch wußtest du vom herzen, jetzt lernst du es.”

j.derrida

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“die geschichte, für ihren teil, ist konstruiert aus dem was passiert, mit dem losschicken eines lettre, einem ausstehenden/verlorenen [en souffrance], ohne zu wissen was passieren wird. es geht darum ihm zu folgen, und von welchem term das fakt gestützt werden kann, das ich für meinen teil über diesen lettre aussage, in verbindung mit ihm sagen kann: dass ein lettre immer seinen bestimmungsort erreicht.”

j.lacan

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gegeben: drei texte die dem geschriebenen/der dichtung rechnung zu tragen suchen: paul celans “meridian”(1960), jacques derridas “was ist dichtung?” (1989) und jacques lacans “lituraterre”(1971). alle ausgehend von einem “woher”, durch ein “wo durch” und in welcher “form”, hin zu einem “woraufhin”, sollen mir den ausgangspunkt bilden dafür, über der übersetzung der texte ineinander den gegenstand (das gedicht), in seiner unwahrscheinlich punktuellen zeitlichkeit wiederzufinden, wo er/es in seiner elliptischen, verstummenden buchstäblichkeit das “ganze” der sprache (die immer nur die je eines ich unter dem neigungswinkel seiner existenz ist) auf den anderen/das andere hin aktualisiert.

nicht nur ist der gegenstand über den sie (die texte) sprechen, ein gleicher, auch die form die sie ihm geben weist ähnliche positionen aus (es wird am ende aber auch darum gehen, sie als verschiedene darstellung des schreib/sprechprozesses darzustellen):

in allen drei texten ist es eine scheidende linie, die ort der unmöglichen begegnung/übersetzung des einen mit dem anderen ist (meridian des auf sich zurückkommens von den beiden polen (celan); zu über-setzende strasse (derrida) und die grenze, die, im zwei territorien trennen, nur ihre (unmögliche) identität beweist: das littorale (lacan)).

in den worten ist jedem von ihnen eine ur-sache, die es noch zu anzusprechen/erfüllen/erreichen gilt (atem, herz, geniessen) und die motor der aktualisierung ist…und eine form in der sie sich bewegt (das gedicht; das diktat (das man mit dem herzen lernen (apprendre par coeur) will, und der lettre, dem keine referenz ursprünglich eingeschrieben ist).

ihnen allen ist das gedichtete nicht wesentlich in der kommunikation, sondern nur im gerichtetsein auf  “den/das andere(n)”, als: sprache in statu nascendi (celan), ding jenseits der sprache (derrida), und lettre, der, weil ohne eingeschriebenen gegenstand, immer seine destination erreicht (lacan).

ihnen allen ist das gedichtete elliptisch und umgeben von einem verstummen, ich will und muss versuchen diesem verstummen zwischen diesen texten und ihrer übersetzbarkeit ineinander nachzuspüren…

welche perspektiven erlaubt lacans letzte theoriephase des borro-knotens, wie juranville sie im letzten kapitel seines “lacan und philosophie” liesst, bezüglich der dichtung zu entwickeln? es geht darin um das konzept eines reinen signifikanten, der, noch vor der imaginären zeit der welt liegend und noch keine einheit als signifikat aufweisend, im realen ohne sinn auftaucht. der analytiker soll diesen “neuen signifikanten”, der nicht durch eine gebrauchsweise charakterisiert und reduziert wäre, hervorbringen (was ein loch im realen macht) und mithilfe dieses ex-sistierenden signifikanten die anderen signifikanten benutzen wie namen (was eine sinnwirkung ist). das reale ist dabei das immer schon vergangene, das nur erscheint um wieder zu verschwinden (das vergangene), in der gegenwart vom symbolischen punktiert wird und dadurch seine einheit erhält (in der gegenwart), wobei die antizipation des sinns als reduzierung des symbolischen stattfindet und das zukünftige imaginär entwirft.

modalitäten des geschriebenen

möglich               :was aufhört sich zu schreiben

notwendig          :was nicht aufhört sich zu schreiben

unmöglich          :was nicht aufhört sich nicht zu schreiben

kontingent         :was aufhört sich nicht zu schreiben

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die logische zeit

moment des sehens

zeit zum begreifen                      (durcharbeiten)

moment des schliessens            (hast)

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der satz und die unbestimmte betonung (nachträglichkeit, antizipation)

wiederkehr:   real                        (1.proposition)

gegenwart:    symbolisch           (punktierung)

zukünftiges:  imaginär               (2.proposition)

die ordnung des buchstabens

1.zeit: trace-d’un-pas:     spur eines schrittes/dings/subjekts (mythisch)

2.zeit: pataques:                mehrdeutigkeit/überdeterminierung

3.zeit: pas-de-trace:        keine spur, nachträglichkeit

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-die ausstreichung keiner vorgängigen spur, welcher auch immer

-das litterale ist pure litura

meine erste inhaltliche (grobe) gliederung des seminars XXI

I.DIT-MENSIONS

Kap.1:                  sense, knowledge, intuition

Kap.2:                 occult, sexual non-relation, initiation

Kap.3:                 3d-space, “THE way”, rsi-space

II.DIVINE, COURTLY AND EVERYDAY LOVE

Kap.4:                 love and the middle/mean

Kap.5:                 from the possible to the necessary

Kap.6:                 two suppositions: the real/ the subject

III.LOGIC: SCIENCE OF THE REAL

Kap.7:                the true and the real

Kap.8:                troumatisme, invention of knowledge

Kap.9:               beauty, real, jouissance, middle

IV.”GOD” AND NAMING

Kap.10:            supreme good, god, love, finality, ethics

Kap.11:             invention, knowledge, authorisation, be named-to

Kap.12:            savoir in the real, the tree in the garden eden

V.THE ONE OF THE SIGNIFIER AND THE “UNIVERSE”

Kap.13:            the one, universe, orientation

Kap.14:           le symbolique and  phallic (semiotic)  jouissance

Kap.15:           ex-sistence of language in relation to being

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I.DIT-MENSIONS

“…sie sind gleichklingend. das ist der reichtum der sprache. und ich würde sogar noch weiter gehen – es ist ein reichtum den nicht alle sprachen haben, aber das ist ja warum sie verschieden sind. aber in dem was ich vorbringe, ausgehend von diesen begegnungen, die als witze bezeichnet werden, werde ich es vielleicht schaffen ihnen vor ende dieses jahres spürbar (sensible) zu machen – sie ein bißchen besser spüren zu lassen, was der witz (mot d’esprit) ist.

und ich werde sogar schon jetzt etwas darüber vorbringen.

in diesen zwei, in worte gesetzten termen, „les noms du pere“ und „les non-dupes (qui) errent“, ist es das selbe wissen. in den beiden. es ist das selbe wissen in dem sinn, dass das unbewusste ein wissen ist, aus dem das subjekt sich selbst entziffern kann. es ist die definition des subjekts die ich hier gebe. vom subjekt, so wie das unbewusste es konstituiert. es [das wissen] entziffert es [das subjekt], denjenigen, der dadurch, ein sprechender zu sein, in der position ist diese operation in gang zu setzen, der sogar bis zu einem gewissen punkt dazu gezwungen ist, bis er einen sinn erreicht. und das ist wo er stoppt, denn…man muss stoppen. man erbittet sogar nichts als das! man will sogar nur das, weil man nicht die zeit hat. es stoppt also bei einem sinn, aber der sinn bei dem es stoppen soll, in den zwei fällen, obwohl es das selbe wissen ist, ist nicht der selbe sinn.

…

seien sie nicht überrascht, dass ich die sache hier als rätsel belasse, denn das rätsel, ist die fülle an sinn.

…

was es darüberhinaus nur ‘rüberbringt wegen dem fakt dass das was das symbolische konstituiert immer verziffert (chiffré) ist. das imaginäre ist was das entziffern stoppt, es sit sinn. wie ich ihnen sagte muss man tatsächlich irgendwo stoppen, und sogar so bald man eben kann.

das imaginäre ist immer eine intuition davon was zu symbolisieren ist. wie ich gerade gesagt habe, etwas darauf zu kauen, zu denken, wie sie sagen. und, in kürze, ein vages geniessen. die menschliche masturbation ist vielfältiger als geglaubt wird,…”13.11.1973

in den ersten drei sitzungen entwickelt lacan das thema des sinns und erklärt dass seine zuhörer im unrecht sind wenn sie denken dass in seiner lehre das imaginäre (sinn) immer nur pfui und das symbolische (der signifikant) jamjam ist. trotzdem geht lacan auch hier davon aus, dass das wort erst mal keinen sinn hergibt und erst die einfügung in einen satz den sinn als effekt bringt. das symbolische, das in der verzifferung besteht, kriegt sinn erst dort wo das imaginäre, als intuition dessen was zu symbolisieren wäre, die entzifferung stoppt. es ist daher dass ein wissen in verschiedenem sinn resultieren kann, einmal je nachdem wie man es (dieses primär aus dem sprechen des anderen genommene wissen) „schreibt“ und weil die zeit, die man nicht hat, die entzifferung zwingt zum ende zu kommen, was, wie lacan sagt, auch genau das ist was man verlangt: irgendwo, in einem sinn, zu stoppen. das ubw wird definiert als ein wissen in dem das subjekt sich entziffern kann. lacan sagt dass es der klangliche reichtum einer sprache (man verstehe auch: equivoke) ist, der sie von anderen unterscheidet, er sagt weiter, dass, wenn ein chinese in der lage ist mich zu verstehen, so weil, in bezug auf seine eigene sprache, er schon in problemen steckt. interessant sind in diesem zusammenhang lacans aussagen in einem fernsehinterview des selben jahres:###TV###. er führt hier auch den begriff des narren ein, der, da er sich an die struktur hält und (sein ubw) liebt, nicht irrt. anders der nicht-genarrte, der von einer norm ausgeht, die das leben als typ und weg angeblich in jedem individuum nur reproduzieren soll (wobei nur gott weiß wie die diese prästabilierung stattfinden sollte (siehe Encore:”vom barock”) und daher das wesentliche (an der erkenntnis des ubw) verfehlt. als relativ enigmatisch bleibendes beispiel spricht er über sokrates, der nicht nur seine ethischen imperative über sein leben (das den behavioristen immer nur als der höchste zweck gelten kann) stellte, sondern dadurch eben nicht wie „jeder mensch“ einfach nur sterblich war, sondern in einem anderen sinn unsterblich wurde, was ja auch genau das war worauf er abzielte(1).

lacan entwickelt dann weiter, dass, wenn er sagt, dass es notwendig sei sich zum narren von etwas zu machen, dann nicht von seinen ideen, denn seine formeln in algebraischen buchstaben seien eben keine ideen, was nicht heiße, dass man mit ihnen nicht einiges machen könnte. er sagt auch (wie immer) dass er zwar nicht versteht warum immer so viele menschen da sind, dass er aber glaube ,dass es damit zu tun habe, dass die leute hofften durch das was er sage ihrer stupidität zu entkommen, aber, geht es weiter: dieser anspruch an ihn sei eben teil dieser stupidität, der er aber rechnung zu tragen suche. er versuche immer alles um zu verhindern, dass seine hörer (und vor allem die analytiker unter ihnen) zu schnell verstünden, daher auch seine langsamkeit. das okkulte wird definiert (in einem ersten schritt) als das was vom system der wissenschaft abgelehnt wird und daher anderswo wieder auftaucht, so geschehen mit freuds text über „die okkulte bedeutung des traumes“ der ab der siebten ausgabe der Traumdeutung unterdrückt wurde. weiters betont lacan das das begehren/der wunsch ein ganzes leben hindurch der/das gleiche bleibt, da es einer fixierung auf das Ebenbild entspringt. das begehren hat kein objekt, dafür eine formel (der phantasie), eine grammatische verfasstheit deren glieder durchkonjugiert werden. der traum dient nicht der vorbereitung von kommunikation mit anderen oder anderen nützlichen zielen (was dem vorbewussten vorbehalten bleibt), das einzig nützliche (im gegensatz zum geniessen) was der traum vollbringt, und seine einzige physiologische erklärung, ist die unterbrechung des schlafs zu verhindern. der Lustgewinn, mit hilfe dessen der traum das subjekt also im schlaf (doch für lacan ist die realität des tages nicht das aufwachen: man wacht auf wenn die lust zu intensiv, d.h. zum geniessen und damit zu real wird. aber nur um in den traum zurückzukehren den wir realität nennen) hält, besteht in der verzifferung des signifikanten materials das er in den tagesresten findet. lacan macht ein paar kommentare darüber, dass das was uns wirklich fertigmacht der genuss ist, und man ihn, ausser eben als wiederholung, vermeidet. daher müsste das freudsche lustprinzip eigentlich unlust(vermeidungs)prinzip heißen. das reale material der traumanalyse ist eben das sprachliche material das uns freud vorführt. aller sinn in der traumdeutung, sagt lacan, ist sexueller sinn, insofern er sich auf das loch bezieht das das fehlen der sexuellen beziehung in der sprache lässt, was dann später darauf hinauslaufen wird, dass lacan sagen wid, dass es natürlich gar keinen sexuellen sinn gibt und damit auch der sinn des traums kein solcher sein kann sondern der traum eben diesem ab-sinn gilt. das reale als unmögliches ist in diesem nicht-verhältnis. die deutung ist unkalkulierbar, entgegen vielem anderem in der welt, weil sie das geniessen betrifft, was es unmöglich macht zu schreiben was ein gelingen wäre. er spricht dann über zwei heere als laufende diskurse, die nur halten weil jedes seinen heerführer für den signifikanten „eins“ hält, und das das zufällige und der grund warum auch ein sieg nicht kalkuliert werden kann z.b. darin liegt, dass, wenn die einen es geniessen getötet zu werden, sie die oberhand behalten werden. lacan sagt ferner, dass der aufsatz „warum krieg?“ den freud und einstein zusammen geschrieben haben ihnen nicht zu größerem ansehen in seinen augen gereicht. das okkulte, geht es weiter, ist sicher dies: die abwesenheit von verhältnis. der traum und die telepathie haben nichts miteinander zu tun, ausser dass die telepathie von der ordnung der kommunikation ist und daher als material auch im traum auftauchen kann; aber diesen „speziellen draht“, den gibt es nicht. das einzige was zwischen einem schicksalsdeuter und seinem klienten passiert, ist das ausmessen des netzwerks des wunsches, denn wenn das ubw sprachlich ist, in die sprache kommt, warum sollte es nicht eine punktierung des begehrens durch das begehren des anderen geben. wir haben unter dem namen okkultismus die reste von dem was man initiation nannte, etwas das mit dem zu tun hat was mauss techniken des körpers nannte; initiation präsentiert sich immer als etwas, ein zugang, der nicht ohne alle arten von umwegen, überlegungen bezüglich des geniessens vor sich geht, vielleicht, sagt lacan, ist der körper viel klüger als was die anatomischen physiologen über ihn wissen, vielleicht gibt es eine wissenschaft des geniessens. das einzige unglück ist, dass es heute nirgendwo mehr auch nur die spur von initiation gibt.(2)

in sitzung drei spricht lacan über die ordnungen die im knoten möglich sind, ich lasse das (so wie vieles anderes) erstmal beiseite. er spricht im ganzen seminar 21 viel vom realen und vom imaginären, dessen schattendasein hier  wieder ein ende findet. aber er spricht kaum explizit vom symbolischen, ich bin mir ziemlich sicher, dass das, wie in der analyse ein schweigen ist, das mehr spricht als tausend worte: das symbolische ist das mittel (ein term der im zusammenhang mit der liebe wieder auftauchen wird) der verknüpfung des imaginären und des realen als drittem. wir haben keinen sinn für tiefe und raum, wir sind wie die wesen in “flatland” (einem mathematik-abenteuer buch für kinder das lacan zitiert). das beste was man tun kann ist schreiben. lacan zitiert jemand von dem er sagt dass er den mut hatte etwas zu sagen (was doch offensichtlich sein sollte!): ” die tinte (sic!) der gelehrten ist dem blut der märtyrer überlegen”, und sagt, dass wir keine zeugnisse von den märtyrern haben als gemälde und sagt dass freud erkannte dass die kunst und die religion ein- und dasselbe sind (zwangsneurose). lacan spricht nicht wegen der grossen zahl von anwesenden sondern weil sie zahl sind so.

es folgen ausführungen über die passe, die prozedur durch die man nach einer analyse analytiker der lacan schule wurde. es ist nicht genug ein narr zu sein um nicht zu irren, man muss der narr eines bestimmten wissens sein. was der p.a.-diskurs antwortet ist das alles was wir tun uns kennt, alles was wir tun ist komplett determiniertes wissen. das ubw impliizert das ohne-pardon bezüglich der umstände. dass es ein wissen ist macht das sprechen dieses wissens verhärtetes wissen, ein wissen das schon immer da war. das sprechen macht diskurs als eine artikulation der struktur (sprache). diskurs ist das einzige band das es zwischen sprechenden wesen gibt, was nicht bedeutet dass man nicht andere bänder imaginiert.

der raum ist, ohne dass das aufgefallen wäre knoten, woher auch die metaphern von den knoten der liebe und der freundschaft herrühren. der knoten und das symbolische und das imaginäre sind unser zugang zum raum. der imaginäre modus ist das sein des symbolischen , lacan hat lange versucht auszuarbeiten wie der symbolische modus das imaginäre erhellen kann. zu anfang seiner lehre sagt lacan, sagte er in seinem engsten kreis: “ich taufe sie real, denn wenn es sie nicht gäbe, müßte man sie erfinden” und fügt hinzu dass er keine angst vor wörtern hat die den geschmack der religion haben.

der eigenname ist notwendig im sinne von lacans definition des notwendigen als das was nicht endet sich zu schreiben.

wenn er sagt dass die wahrheit immer nur halb-sagen ist, dann weil es keine wahrheit gibt die nicht mathematisiert d.h. von axiomen begründet ist. die wahrheit betrifft nur das was keinen sinn hat. die religion ist wahr und em analytischen diskurs ähnlich.

##+neurotiker +hans##

lacan hat nie gesagt die sprache und das wissen seien das gleiche. die sprache ist das resultat dessen, dass es da etwas vom signifikanten “eins” gibt, das wissen die konsequenz davon dass es einen zweiten gibt. sie bilden keine kette daher kommt die (“notwendigkeit” der) entzifferung.

der borromäische knoten hat etwas mit der debilität die man liebe nennt zu tun und ist ein pädagogischer ansatz, lacan sagt es ist nie etwas besseres, auch nicht von seinen schülern, geschrieben worden als kants text über die pädagogik, auch wenn kant nichts über den knoten und die notwendigkeit des lernens damit er gemacht ist, wissen konnte.

der non-dupe, der welcher irrt, ist ein (doppelter) narr des möglichen, der dupe einer des realen.(3)

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II.DAS SAGEN, DIE LIEBE UND LE MOYEN

lacan beginnt die vierte sitzung damit über die resonanz seines sagens (dire) zu sprechen. er sagt es ist nicht der knoten sondern sein sagen das wichtig ist (das des knotens). nicht jedes wort/sprechen ist ein sagen, sonst wäre jedes sprechen ein ereignis (evenement). das sagen ist kein moment des wissens, keine philosophie. für jeden hat der knoten des wissens eine sehr partikulare stütze. die liebe ist die resonanz des knotens unter seinen zuhörern.

er sagt, dass, wenn seine zuhörer auch keine gläubigen sind, sie im bezug von sein und liebe es doch sind. nicht sagt er dass sie ihn unterstellen, er unterstellt sie. man sagt man kennt den mit dem man es in der liebe zu tun hat. aber was ist das sein wenn nicht diese aseptischen imaginären perfektionen von denen man träumt. an der spitze der leiter der tagträume befindet sich immer dieser gott oder ein anderer.

die traumforschung beschäftigt sich mit etwas das nichts mit dem zu tun was man als traum erlebt. beim sprechenden sein ist da ein wissen das man im traum hört, welches nichts mit dem zu tun hat was einem bleibt wenn man, angeblich, “wach” ist. das ist warum  es wichtig ist den traum zu entziffern. vorher ist man immer in der signatura rerum, der lesbarkeit der welt, man sollte nicht glauben dass, weil es nichtmehr die priester sind die es einem erzählen, man nicht noch am selben punkt ist.

wenn die liebe die metapher von irgendetwas sein soll, wäre es gut zu wissen von was. es ist nicht die kenntnis (connaissance) der tradition. die liebe bezieht sich auf ein ereignis.  z.b. wenn ein mann eine frau trifft (vom umgekehrten fall, sagt lacan fehlt es ihm an erfahrung). macht das gebot der göttlichen liebe zwei oder drei? das: “du sollst deinen nächsten lieben wie dich selbst” ist die abschaffung der geschlechterdifferenz. zu sagen dass es kein geschlechtliches verhältnis gibt, läuft auf das gleiche hinaus wie zu sagen dass es keine initiation gibt. aber initiation und geschl. verh. sind nicht das gleiche, denn es reicht nicht dass zwei sachen nicht existieren damit sie das gleiche sind.

die beziehung zwischen einem mann und einer frau sind komplex. ist die liebe, insofern lacan über sie mit bezug auf den wanderer/pilger sprach, einen teil des weges zusammen gegangen zu sein? am horizont des ubw wären der großvater und die großmutter: es gibt auch das im ubw. das ist vielleicht aber nicht alles. über welchen weg liebt ein mann eine frau. es gibt viele antworten. die beste: bon-heur! man ist der bonheur unterworfen, die umstände sind nicht immer förderlich. der wegbegleiter beschreibt, solange man ihn nicht im register des pilgers auf dem pfad nimmt, die liebe nicht ausreichend.

es folgen aussagen über die “imagination an die macht”, einen 68er slogan. die linke, sagt lacan, scheint ihm sehr traditionalistisch.

wenn sagen ein ereignis ist, weiss nur gott seine konsequenzen. die liebe ist nicht mehr als ein sagen als ereignis, ein addressiert sein ans wissen. man weiss den knoten nicht, er ist auch nicht das wissen von etwas. das wichtige am knoten, ist dass jeder seiner ringe als menge gebrochen ist, sich nicht schließt.

die supposition (der liebe) gottes ist die transformation des terms begehren in den term fin: die definition des teleologischen selbst.  der start wird das ende, insofern das ende die rolle des starts spielt. was darin den begriff des fin erzeugt ist das mittel. jedes/r fin kann als mittel dienen. das imaginäre als mittel der verknüpfung von S und R ist was man tatsächlich als liebe bezeichnen muss.

die passion christi ist eine  des signifikanten, er hat unrecht wenn er sagt, dass die lilien des feldes weder sähen noch weben, das ist eine verleugnung.

…

nichtsdestotrotz ist die liebe die beziehung des realen zum wissen. wenn die psychoanalyse ein mittel ist, hält sie sich am platz der liebe. es ist das imaginäre des schönen (im ethischen sinne) das sie anzugehen hat, um eines wiedererblühens der liebe als liebesbrief /lettre d’(a)mur willen. die liebe ist das spezifische imaginäre eines jeden, das ihn nur einer gewissen anzahl von menschen, die nicht durch zufall gewählt sind, verbindet. da ist der ursprung der mehrlust. da ist die beziehung eines gewissen realen zum wissen, da ist wo die liebe das loch stopft.

jeder webt seinen eigenen knoten. wenn die liebe das mittel der verbindung von geniessen und tod spielt ist sie kein verfehlen mehr. wenn sie auf dem level der finalität funktioniert, als mittel zwischen realem und symbolischem, hat sie alle chancen das zu sein was auf dem level der finalität ist: pures verfehlen. (4: fehlt noch viel)

einige von diesen begriffen waren in einem bestimmten augenblick für freud unentbehrlich, denn sie enthielten die antwort auf eine frage, die er zuvor, in anderer terminologie, formuliert hatte. ihre bedeutung kann also nur erfassen, wer sie in ihren kontext wieder einsetzt. doch es genügt nicht, geschcihte, theoriengeschichte zu treiben und zu sagen, daß freud in einem szientistischen jahrhundert aufgetreten sei. mit der traumdeutung wird nämlich eine qualitative differenz, eine konkrete psychologische dichte wiedereingeführt, will heißen der sinn.

…

unsere aufgabe ist es hier, das register des sinns wiedereinzuführen, ein register das selbst auf seinem eigenen gebiet zu reintegrieren ist.

…

betrachten wir nun den begriff des subjekts. wenn man ihn einführt, so führt man sich selbst ein. der zu ihnen spricht, ist ein mensch wie die andren – er bedient sich einer unscharfen sprache. er selbst steht also in frage.

freud weiß nun von anfang an, dass er auf dem gebiet der analyse von neurosen nur dann fortschreitet, wenn er sich selbst analysiert.

…

neurotisch zu sein kann einem also dazu verhelfen ein guter analytiker zu werden, und zu beginn hat es freud gute dienste getan. wie monsieur jourdain mit seiner prosa, so machen wir sinn, widersinn und un-sinn. doch kommt es darauf an, die linien der struktur zu finden. auch jung entdeckt in den religiösen und den traumsymbolen, zu seinem entzücken, bestimmte archetypen, die der menschlichen gattung insgesamt eigen sind. auch das ist eine struktur – doch eine andere als die der analyse.

…

die einführung einer ordnung von bestimmungen in die menschliche existenz, in die domäne des sinns, heißt vernunft. freuds entdeckung ist die wiederentdeckung der vernunft, auf einem brachfeld.“

j.l. in der ersten sitzung von seminar1: “freuds technische schriften”1953

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“ich beginne wieder. ich beginne wieder,

weil ich dachte,

dass ich vielleicht in der lage gewesen wäre zu enden.”

j.l. in der ersten sitzung von seminar21: “les non-dupes errent/die nicht-genarrten irren sich”13.11.1973

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von 1973, mit der sitzung “fadenringe” des seminars 20 beginnt lacan mit der ausarbeitung dessen, was die letzte phase seiner “logik in gummi”, die er im seminar4 “die objektbeziehung” inaugurierte, gewesen sein wird. der borromäische knoten, definiert mindestens drei glieder zu haben, die, wenn eines gelöst wird alle wieder frei sind, fungiert dabei als mittel der demonstration von etwas das anders geordnet ist als nach den drei dimensionen des raumes oder denen des diskurses. das sprechende wesen, das sein wesen aus der sprache hat, ist misrepräsentiert im dreidimensionalen raum. die drei dimensionen des parletre sind: das reale, das symbolische und das imaginäre. der akzent dieser schreibweise liegt auf dem partikularen des geniessens des einzelnen und dem urverdrängten, welche sich nicht einem innerweltlichen sinn integrieren lassen…

die grundlagen für dieses projekt werden im seminar “les non-dupes errent”(1973) (gleichklingend mit “les noms-du-pere”(1964) dem titel des seminars in dem lacan das, was in der freudschen lehre als vater bezeichnet wird mit der figur des “vaters” in der bibel verknüpfen wollte und eine pluralisierung der namen des vaters einführen wollte, die dem rechnung tragen sollte, dass jeder signifikant die rolle der benennung erfüllen kann, eine entwicklung die also gegen den freudschen androzentrismus gerichtet war; das seminar musste nach der ersten sitzung (“die namen des vaters” bei turia und kant erschienen) abgebrochen werden und lacan hat versprochen dieses thema nie wieder aufzunehmen) ausgearbeitet. lacan entwickelt dort (1973) das, was er das irren derer, die sich nicht von ihrem ubw narren lassen nennt. man irrt weil/wenn man hypothesen macht, oder etwas von einer norm/harmonie/finalität ausgehend denkt, die für das “objekt” nie/nicht zutreffend ist. ein narr hingegen läßt sich von der struktur leiten und entkommt damit dem schein-sinn in das, was das sinn-vollste ist: das rätsel. er konfrontiert sich dabei dem unsinn des realen, in dem es kein verhältnis gibt, ausser als ex-sistenz des symbolischen, und liebt (sein ubw).

lacan wird in der grossen dritten “rede von rom” sein sprechen, als in diesem fall von  geschriebenem ausgehend, rückbeziehen auf den inauguralen akt des lacanianismus: die rede von rom (1954), wo der grundstein für seine art die beziehung des menschen zu seinem ubw zu denken, gelegt wurde. “die dritte” beginnt mit ausführungen über die stimme als objekt a und darüber das es keine onomatopie gibt die ihren wert nicht aus der phonematischen differenz der sprache nimmt, die sprache bezeichnet nicht durch ähnlichkeit sondern aus reiner differenz. so ist auch der signifikant der das subjekt für einen anderen repräsentiert ein buchstabensignifikant der dadurch fruchtbar ist, dass er keinen sinn hat. fast zeitgleich hatte lacan zuvor (1953) in der neugegründeten psychoanalytischen gesellschaft, in der er lehranalytiker war, den eröffnungsvortrag “das symbolische, das imaginäre und das reale” gehalten, ein titel der mit variierter reihenfolge im gleichen jahr (1974) als “real, symbolisch,  imaginär(RSI)” den titel seines seminars22, das sich die frage nach der sinnwirkung um die es in der psychoanalyse geht stellte und die beziehungen der drei register zueinander darstellte, liefern sollte.

während die erste rede von rom die sprache schon stark als nicht primär der kommunikation dienend demonstrierte, blieb dochnoch die möglichkeit das darin gesagte als auf eine “intersubjektivität” abzielend zu verstehen.

ein ort der sprache (was bei lacan diskurs heisst) wurde 1954 (als “der große andere” oder besser “groß A”(ab seminar2), ein von levi-strauss’ strukturalismus inspirierter ort der sprache und konventionen) schon implizit/noch vorausgesetzt, dessen fehlen oder unmöglichkeit als geschlossene ordnung, hier (1974) ohne ambiguitäten als ausgangspunkt für eine demonstration des sprachlichen seins als jenseits jeder harmonie von vorstellung und ding situiert, dient.

das realste ist das symptom. welches das thema des seminars23 von 1975 “le sinthome” bilden wird. außerdem arbeitet dieses seminar, das dem schreiben von james joyce gewidmet ist, über das savoir-faire mit dem ubw, oder besser gesagt: das savoir-faire des ubw, denn wenn man etwas wie finnegans wake liest, wird klar dass es ein schreiben jenseits dessen, was bewußte intention sein könnte, gibt, welches auch gut die unmöglichkeit einer erschöpfung des möglichen an sinn in einem “stück sprache” demonstriert. lacan hatte im jahr zuvor auf einem james joyce gewidmeten symposion in paris einen vortrag gehalten, den er, in abgrenzung von “joyce-dem-symbol”, ”joyce -das-symptom” genannt hatte; damit darauf anspielend, dass bei joyce das geniessen, das die chiffrierung des ubw impliziert, über die funktion der sprache als botschaft, die sich nach lacan nur als verkannter effekt ergibt, klar überwiegt.

in seminar24 “L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre” (eine mögliche übersetzung: “man/es wußte dass es ein falscher mond war auf den flügeln der liebe”, “der fehler des unbewußten, das ist die liebe” oder “das ungewusste, das um die eine spaltung weiss, beflügelt sich zu einem ratespiel mit den fingern” ) redet lacan viel über die poesie und die erfindung eines neuen signifikanten, der hervorgebracht werden müßte um den anderen einen neuen sinn zu geben. die dichtung wird ihm vielmehr in der betonung (dass sie sich singt) als im geschriebenen das was resonanz gibt. der begriff der vorstellung (die bei lacan imaginär ist) wird vom signifikanten abgehangen.

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wenn lacan auch nie die beziehung auf den anderen als solchen für möglich erklärt hatte, wird sie hier, als jenseits jeder möglichkeit liegend, im konzept des geniessens des anderen für unmöglich und als das unmögliche erklärt. die lacansche operation; des ein geschlechtsverhältnis, als einen typus von harmonischer beziehung reproduzierendes, für nicht existent zu erklären; die vor allem auch die unmöglichkeit des zusammenfallens von vorstellung und objekt entwickeln sollte, wird hier beim wort genommen und ist die grundbedingung der möglichkeit des neuen…

„dichtung: das kann eine atemwende bedeuten.“ p.c., „der meridian“

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„der schrei schafft den abgrund in den sich das schweigen/die stille stürzt“

j.l.,seminarXII:„subjektive positionen des seins“: sitzung zu munchs “der schrei“

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der sinn, sagt lacan in seminar21, ist eine intuition dessen, was zu symbolisieren ist, er ist was den entzifferungsprozess des symbolischen (auch als hemmung und zensur) stoppt. man stoppt in einem sinn, alles hat bereits sinn für das subjekt, es hält an diesem sinn fest, was teil seines leidens ist. er ist im register des imaginären und damit der existenzform des körpers für das sprechende sein. das imaginäre ist je auch eine antizipation des zukünftigen, der erfüllung des sinns, es ist die einheit dieser antizipation, die, als sich unter dem signifikanten der identifikation im anderen (als selbst) setzende, in der gewalt zerschlagen wird.

das subjekt kann danach, nicht zuletzt sich, nur noch schwer vertrauen, da es sich, um der (damals meistens unerwarteten oder einfach nur als angstphantasie antizipierten) gewalt zu entgehen, gezwungen sah sich dem gleich zu machen, was es annahm, dass der/die andere von ihm/ihr dachte/wünschte, es versucht(e) sich liebenswert zu zeigen, indem es mit einem als erwartet erwarteten wunsch reagiert(e) („das begehren ist das begehren des anderen“) und sich mit dem bild, das es annahm, dass der/die andere es von ihm hätte, identifizierte. im fall der gewalt (auch der sexualisierten gewalt (die ich hier, obwohl sie natürlich ungleich widerwärtiger als „einfache“ gewalt ist, nicht von dieser unterscheide)): das, was er/sie haßt(e)! (natürlich kann das subjekt niemals rausfinden was das (was es dem anderen also war) war. da es der zufall und nicht innerliche notwendigkeit war/ist, die den/die täterIn seinem/ihrem opfer aufdrängt.

der signifikant, als existenzform des subjekts, ist/wäre etwas anderes als der sinn den das subjekt dem ereignis gibt, er liegt vor dem sinn und der welt und produziert sinn nur im reduziert werden. die psychoanalyse versucht, durch ihre grundregel der „freien assoziation“(einfach zu sagen was einem in den kopf kommt, ohne es zu bewerten), den signifikanten, und damit das subjekt, dessen existenzform er ist, vom in-einem-sinn-petrifiziert-sein, zu befreien.

das andauernde gewaltverhältnis (und auch das nur kurz andauernde traumatisierende) zwingt das subjekt, sich in den anderen hineinzuversetzen, es lebt in einem versuch, den sinn des anderen zu ergründen (welcher in der gewalt einer ist, der das subjekt als schuldig darstellt##fundamentales bedürfnis dass der andere gerecht sei##): in der zeit des anderen. es ist dies, was das opfer den vorstellungen von den vorstellungen des/der tätersIn, über die zeit des körperlichen zugriffs hinaus, ausliefert und was die herstellung einer kontinuität der eigenen zeit für das opfer dauerhaft erschweren kann. es ist fixiert im hier-und-jetzt, was nur ein rest der starre des damals ist. es ist, in der sich als lebensbedrohlich darstellenden situation, paradoxerweise gezwungen (gewesen), dahin zu „regredieren“ den/die andere/n (täterIn) auf die position des archaischen liebesobjektes zu setzen. dieses#arch. liebesobj.##, dessen liebe/guten willen es in todesangst und ohnmacht zu erlangen trachtet(e), und fällt daher nach der tat in ein noch lange andauerndes gefühl der nichtexistenz ohne das „liebesobjekt“ (da dieses ihm in form des/der täters/In die größtmögliche ohnmacht zufügte).

es opfert, in diesem „dem anderen panisch zu willen sein wollen müssen/ausgeliefert sein“, sein bewußtsein der ungerechtigkeit von dessen handeln, wenn nicht auf dauer so doch für den moment, so dass es im moment der todesangst wenigstens erhoffen kann, dass der/die andere es schont. es verliert dabei, in generalisierung auf viele bereiche des lebens, seinen glauben in seine fähigkeit zur integrität und glaubt dass der/die andere nicht nur ihm nicht glaubt, sondern es eben auch nicht will oder muss: was in den „normalen“ situationen des lebens gottlob gerade eben nicht der fall ist, da der/die andere mich für genauso signifikant nimmt, wie ich ihn/sie (wenn auch natürlich nur als je spezielle form seines/ihres anderen und nicht als „ichselbst“).

da wo das opfer, das immer dazu neigen wird, das ereignis zu verdrängen und abzuspalten, sein eigenes leiden darstellt, wirkt sich die situation aus mehreren gründen so aus, dass es sich über das, was es spürt hinaus ausdrücken muss. traumatisierungen äußern sich oft in einer oberflächlichen und innerlichen indifferenz und/oder verwirrung (die das leiden natürlich unberührt lassen, ja das quälende gefühl der selbstentfremdung mit bedingen), die nicht leicht zu deuten sind. das ereignis wird unter umständen schon kurz nach der tat bewußt garnichtmehr erinnert. es ist der schutzreflex gegen die traumatische situation des unrechts und der todesangst, der, im weiterbestehen über die bedrohungssituation hinaus, so das opfer von der wahrheit seines leidens trennt.

der sinn ist, wie gesagt, auf der ebene des selbstbildes des körpers als imaginärem. dieses bild wehrt dem ürsprunglich fragmentarischen des körpers (dem realen körper ohne sinn, der sich am anfang des lebens der motorischen kontrolle entzog, was die ursprüngliche ohnmacht ausmacht), dieses bild (der antizipierten selbstbeherrschung) ist eine notwendige phantasie. die gewalt führt das subjekt zurück an diesen ort, an dem es nicht ist. zurück an den ort dieser ursprünglichen ohnmacht, aus der heraus sich das opfer an den/die täterIn (den erwachsenen) richten muß, es wird praktisch „infantilisiert“. sein sinn wird negiert, es ist (obwohl das unmöglich ist) im sinn des/der täters/In, der frage des „warum?“, welche ihre antwort natürlich in eigenschaften des/der täterIn finden müßte. was aber, wenn man ihn/sie nicht kennt, nicht anders bearbeitet werden kann, als in dem, was einem von den zufälligen begleitumständen der situation bleibt: fragmente, oberflächlichkeiten und eben die sehr allgemeine, freischwebende, objektsuchende, angst selbst.

wenn der/die täterIn eine primäre bezugsperson ist (also auf der position steht, an welche die, durch die sich lebensbedrohlich darstellende situation ausgelöste, „regression“ des opfers den/die täterIn, auch im traumatischen einzelereignis, setzt), bleibt dem subjekt nichts, als die frage nach dem sinn der gewalt des anderen auf eigene kosten zu lösen. es geht, mit der gewißheit der ungerechtigkeit dessen, was ihm angetan wurde/wird, seiner selbstgewißheit verlustig. sein “nein, das ist nicht so/ich will das nicht” ist in seinem wert in frage gestellt worden.

jede aussage von der art eines „so schlimm ist es jawohl nicht“, „du hast ja aber auch…“, „du mußt einfach an was anderes denken“ kann(!) gut gemeint sein, schlägt sich aber, da es das andauern des leidens und die “gründe” des geschehens in den verantwortungsbereich des opfers verschiebt, auf die seite des/der täters/In. der/die täterIn steht sowieso schon in der position der ignoranz, “das opfer” (opfer sein ist ein zustand und keine eigenschaft) wurde in die des vorauseilenden gehorsams gezwungen. das opfer; insofern es den schritt, sein leiden mit den taten in bezug zu bringen, tun muss, um sich als selbst, mit selbstgesetzten grenzen, zu retten; muss sich dem sinn des/der anderen (oder besser: der vorstellung von diesem) entschlagen und wird darin von jeder relativierung wieder auf die unerträglichen positionen, die als sinn in ihm dauern, zurückgeworfen. auch die antwort der psychoanalyse: „aber warum erzählen sie mir das?“ und ihre fehlende offene emotionale anteilnahme, ist in diesem zusammenhang für die/den betroffene/n erstmal zynisch: wie die figur des/der täters/In(!), die das opfer, für schuldig und nur zurecht bestraft/so behandelt, erklärt.

die gewalt bricht die grenze die das symbolische konstituiert, das subjekt erfährt sich als reines objekt des geniessens des anderen, und reduziert noch sein subjekt sein darauf. eine erfahrung jenseits jeder momentanen vermittelbarkeit. sein sprechen und willen werden negiert. handelt es sich um primäre bezugspersonen (was, ich wiederhole es, aber die funktion ist als die der/die täterIn sich dem subjekt immer aufgenötigt hat: darin liegt auch der wert für den/die täterIn sich so zu verhalten. es ist diese macht in der ohnmacht des/der anderen, die er/sie sucht), ist der sinn unter dem sich der signifikant der subjekt repräsentiert reduziert findet. die stratifikation des signifikanten ist es, die für das subjekt die konsistenz seines symbolischen systems trägt. der signifikant ist, im gegensatz zum sinn den das subjekt dem geschehen so gibt, kein komplize des/der täterIn.

die konsistenz der welt hängt für den/die traumatisierte/n dadurch am urteil des („geliebten“) anderen über es. handelt es sich tatsächlich um eine person an der die identifizierenden merkmale in der kindheit über lange zeit hinweg aufgefunden/ausgearbeitet wurden, ist eine auseinandersetzung (in wort und denken) mit dieser wohl unumgänglich. „das opfer“ ist, mehr als jede/r andere, nur in seinem/ihrem ethischen appell präsent und bedarf des verständigen wortes. das subjekt wiederholt, in psychoanalytischer sichtweise, die gewalt die ihm angetan wurde, still, in jedem wort seines sprechens, hin auf einen abwesenden dritten##gerechtigkeit##. darin, dass das aktuelle gegenüber, diese nachricht (aus unbewußter sicht des subjekts) empfängt, liegt seine „schuld“, die es flieht. in jedem seiner worte ist, still und für den/die andere/n natürlich real unhörbar, die frage nach der aufklärung des sinns der tat und die forderung nach gerechtigkeit, die es sich oft aber eben selbst nicht zubilligt, um nicht der angst ausgesetzt zu sein (effekt von dem was die freudsche „identifizierung mit dem angreifer“, die eine äußere instanz ins selbst verlegt, zu beschreiben sucht), verziffert, eingeschlossen präsent.

diese identifizierung macht ein (sich selbst) vertrauen für es oft schwierig, man muss ihm erlauben die angst und das mißtrauen in die aktuelle situation mit einzubringen. alles andere wiederholt das schweigen das dem opfer über sein leid auferlegt wurde. dieses schweigen ist es, dessen sich das traumatisierte opfer ständig erwehren muss. die zwickmühle des opfers ist, dass es zwar nicht aufhören kann die signifikanten, in denen das trauma insistiert, zu wiederholen, es aber auch nicht ertragen kann, dass jemand sie hört oder dass die erinnerung an den/die täterIn auf das aktuelle gegenüber übertragen wird (ein passiver vorgang!). hier offenbart sich der “zynismus” der analyse als erlaubnis zur wahrheit. der/die analytikerIn taucht, ohne persönliche gefühle einzubringen, an der stelle auf, wo das subjekt ihn/sie hinsetzt (mit all den negativen gefühlen die das notwendig impliziert). das ist die gnade der/des psychoanalytikerIn.

strukturelle gewalt ist still, wer teil von ihr ist (schweigt), hält sich in einer solidarischen ignoranz mit dem täter, die das opfer, in der ständigen anstrengung seine wahrheit zu verteidigen, gefangen hält. jede/r der/die sich nicht bedingungslos und lautstark auf die seite des opfers schlägt, unterstützt, ob er/sie sich dessen nun bewußt ist oder nicht, ob aus angst oder unverständnis, den/die täterIn, und ist darauf hinzuweisen! eine anerkennung des täters im umfeld wirkt sich, ohne anschauung des maßes an gewalt, das bei der tat zur anwendung kam und besonders wenn sie subtil war, auch zusätzlich traumatisierend aus, da dem traumatisierten menschen der glaube an die wahrheit und wirksamkeit seiner worte tendenziell sowieso schon genommen ist. es geht um die wahrheit. nur wer erinnern darf, kann auch vergessen.

Lacan:           fadenringe

Celan:            meridian

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-das abzielen des geschriebenen (gedichts) als aktualisierung der sprache, als ort der menschlichen existenz auf die zeit des anderen hin. konsistenz des werks als sprechende schrift die “das ding” hervorbringt welches den ersten signifikanten (n-d-p) aussagt.

Rosset:            verfrühte, verspätete und panische repräsentation

Juranville:     zeitlichkeiten, knoten der zeit

Celan:               wirklichkeit, jedes ding, anderer

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-das reale als produkt der verschriftung des verstandenen. die unmöglichkeit seines vollzugs und die dadurch eingeführte kluft als (natürlich nicht unbedingte) freiheit. das supponierte „dahinter“, die mythische unterstellung das etwas den platz des signifikanten ausfüllen könnte. die kastration als bedingung der sublimation.

Lituraterre:       von, durch, auf

Juranville:         schrift, sublimation

SeminarIX:       trace

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-die bewegung der schrift im sprechen, die neuschöpfung der sprache (als je partikularer) in jedem sprechakt. die schreibung des gehörten und die mehrdeutigkeit.

SeminarXXI:    möglich, notwendig, unmöglich, kontingent

SeminarXVIII: schrift

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Celan:              möglichkeit und aktualisierung (bremer rede, meridian)

Zanetti:          chronographie                                   (zeitoffen)

altes thema neuer anlauf: ich habe den text gelöscht und habe das was problem machte als ansatzpunkt für den weiteren weg (ungelöst, es unübersetzt bewahrend) übernommen.

meine aktuelle lektüre kreist um die sitzungen vom 061261 und dem 120571 (die gesprochene und didaktischere version von Lituraterre):

es wird mir darum gehen…eine konsistente schrift (die also, entgegen dem was lacan im postface zum auf deutsch veröffentlichten seminar11 über schriften/das geschriebene sagt, “zu lesen ist”, von sich aus spricht) der konsequenzen der lösung des signifikanten von jeder qualitativen differenz, message oder bedeutung (signifie) zu bewerkstelligen…auszugehen davon, dass es der schrieb (ecriture) ist, der die kontinuität der “dinge” und die jeweilige präsenz ihrer aspekte stützt (supporte), und der schrieb weder von der dauer des eindrucks (impression/imprint) eines dings abhängt, noch sich einer evidenz oder einem sinn in einer (intelligiblen) welt verdankt, sondern diesen überhaupt erst den platz (place) bereitet.

als vorausgesetzt soll mir gelten, dass das subjekt ohne jedes wissen über das, auf was es in der welt treffen wird auf die welt kommt. es schon empfindet, doch im zweifel über die ursache seiner empfindungen ist, die es im wechsel der fortwährenden nachträglichen be-deutung des schreis in der wiederholten (liebes)forderung und der “elterlichen” deutung eben dieser, in dem ihm zur verfügung stehenden signifikanten material ausarbeitet (oder eben dieses es/sie ausarbeitet). dieser liebesanspruch ist s, das sich wiederholt und als rest das begehren als signifikat der kastration ( ) hervorbringt. er ist es auch, der die erste sprache (lalangue), die sich, rein partikular, aus der nicht inhaltlich motivierten verknüpfung von signifikanten mit befriedigungserlebnissen und dem spiel des equivoks/klanges und “mißverstandenen” entwickelt, zu einer form der sprache, die als diskurs funktioniert, ausarbeitet. der versprecher ist ein gelungenes sprechen, in dem sich etwas befriedigt, das “zwischen den zeilen gesagt”/verboten (inter-dit) ist.

dabei wird der signifikant ohne signifikat übermittelt (taucht zuerst im realen auf), gestützt nur durch die materielle grundlage (support) die der signifikant im buchstaben nimmt…was dem subjekt zur suche nach dem voraus-gesetzten sinn des sagens/gesagten des Anderen nur den buchstaben als material/essenz, dauern seiner frage lässt. “die” sprache bedarf radikal der immerwährenden deutung in der sie sich aktualisiert, man schafft sie in jedem moment neu. sie ist kein system von zeichen oder ein code, obwohl sie ähnliche funktionen erfüllt, sondern reine differenz. die frage des subjekts findet seine grenze (littoral) und das “loch (trou) im wissen”, so nicht, wie man denken könnte, im bezug auf ein existierendes objekt (dem sich nur der schein eines complements für den mangel beilegt), das sich in der sprache ausdrücken würde, sondern im buchstaben, der die einzige möglichkeit eines verhältnisses des symbolischen zum realen (als logisch verfaßtem) darstellt. das objekt, wie der Andere, ex-sistiert also immer nur im bezug auf bzw. als das loch im symbolischen, das der ort ist wo alles reale auftaucht, nur um wieder auf den geläufigen diskurs (discours (anklang an disque/platte die sich wiederholt) courant), aufs imaginäre und seine konsistenz reduziert zu werden. die analyse gilt dem signifikanten vor der dieser imaginären zeit der antizipation und des sinns (in der welt). die einzige existenzform des Anderen ist, da es keinen signifikanten gibt, der die gesamtheit der signifikanten bedeuten könnte (was dem faktum der mythischen urverdrängung und dem “nabel des traums”, die freud anzunehmen sich genötigt sieht, entspricht), das objet a (objet a, en-form de A: 160569). das objekt a ist ein teil des subjekts der in der signifikanten operation abgetrennt wird, es ist kein sein, aber das einzige sein des subjekts, sein supplement (nicht komplement) und unterhält sich aus der ständigen wiederbesetzung mit dem “zuviel an-/ mehr-geniessen” (plus-de-jouir/ anklang an mehrwert) des körpers. das objekt klein a klingt auch an “kleiner kissenzipfel” (tas) an, hat beziehung zu winnicotts übergangsobjekt und ist eben das objekt für das es keine vorstellung gibt.

es wird zu klären sein:

-in wie weit fällt der buchstabe mit den kleinsten unterscheidenden merkmalen (wie sie von roman jakobson beschrieben werden) in der sprache, die existenz nur als unterscheidungen (differenzen) und nicht als solche haben, zusammen?

-was der unterschied zwischen einer klasse (die ich als durch eine eigenschaft bestimmt annehme) und einer menge (die durch die sie bezeichnenden buchstaben nicht beschrieben, sondern überhaupt erst erschaffen wird) in der mengentheorie ist.

-ob die wahl des übernommenen “einzigen zuges” (der symbolischen identifizierung), den freud in “massenpsychologie und ich-analyse, kap.7″ einführt, über die “unmotiviertheit” (in bezug auf den symbolisch-differentiellen wert den er für die eine und den anderen hat) hinaus, in den verschiedenen klinischen strukturen sich nicht doch in irgendeiner form einer wahl unter qualitativen aspekten verdankt. diese letzte frage führt auf die äusserungen lacans in der sitzung vom 160569, wo er in bezug auf die formen des “objet a” (blick,stimme,…) von den “quatre effacons du sujet” (den vier ausstreichungen (anklang an facons) des subjekts) spricht…der je spezifische umgang eines parletres (sprechwesens) mit dem in der logik des signifikanten/der kastration begründeten “mangel an sein” (manque-a-etre) zeigt sich in je verschiedenen modalitäten der verleugnung, verdrängung und verwerfung dieses mangels. ziel der analyse ist es, diesen mangel der, wo er fehlt, angst erzeugt, fruchtbar zu machen, d.h. dem subjekt im “den mangel annehmen”, zu ermöglichen zu begehren.

was motiviert die wahl des signifikanten, auf den dieser mangel (des proportionalen verhältnisses zwischen vorstellung und objekt, oder auch der identität des signifikanten mit sich selbst, in lacans terminologie: des rapport-sexuel) insistiert? der vielbeschworene “phallus” ist das rätsel dieser nicht-beziehung der geschlechter (das aus dem (nicht)anerkennen der geschlechterdifferenz, in parallelität mit der beziehung subjekt-Anderes resultiert) und nicht die essenz einer organischen beziehung, die man lacan, in völliger ignoranz bezüglich seiner theorien, in diesem term festzuschreiben unterstellt.

-wie ist der reine signifikant (ohne signifikat) der qualitätslosen wiederholung, mit dem objekt als anderem und in der erfahrung positiv bestimmtem vermittelt? was ist die insistenz des lettres?

der buchstabe hat in der lacanschen lehre mindestens drei “bedeutungen”: er ist einmal die materielle grundlage, die der signifikant in der sprache nimmt und mit dessen hilfe der signifikant entlang je (un)persönlicher linien sich ausarbeitet, und ist andererseits als buchstabe wie man ihn in mathematischen (algebraischen und mengentheoretischen) formeln, die laut lacan ohne bedeutung und somit real sind, findet, zu verstehen. eine andere verwendung des buchstabens (lettre) ist im französischen: brief. diese benutzung des lettre ist relevant im “seminar über den entwendeten brief(lettre) ” und wird in “lituraterre” aktualisiert als: leerer brief (lettre), der nicht existiert (hat) sondern nur ex-sitiert und der seine wirkungen ohne bezug auf seinen inhalt zeitigt und seine signifikanz von der unterstellung (supposition) eines ausstehenden sinns, den ihm jede(r) zumißt, her nimmt. der phallus ist diese ausstehende bedeutung des begehrens des Anderen (das “was begehrt es in mir?”), der man im signifikanten des unterstellten mangels im Anderen (der weder mit einem empirisch-vergangenen noch mit einem konkreten gegenüber zusammenfällt sondern sich in ihm nur symbolisiert), an den man ihn zu erinnern trachtet, indem man sich mit diesem signifikanten identifiziert, folgt.

der phallus reduziert sich also auf die bedeutung welche aussteht (est de privation), nicht mehr. und verbindet sich mit der definition die lacan von der privation gibt: das reale fehlen eines symbolischen objekts. “die mutter”, wie “der vater”, tauchen an den plätzen des objekts (das als einzige substanz seine mit libido besetzte bahnung hat), der symbolischen trennung und vermittlung (die das auftauchen eines dritten (signifikanten) im diskurs des ersten liebesobjekts ist) und des gesetzes (das das subjekt davon befreit im geniessen (der jouissance) des ersten liebesobjekts aufzugehen), und formen sie nicht nach ihrem vorbild. der der psychoanalyse gebotene zugang zur erfahrung des subjekts ist nicht empirisch, beschäftigt sich nicht mit personen oder anderen empirischen montagen oder einer “psychobiographie”, die im “verstehen” den zugang zum je besonderen eines subjekts nicht nur versperren, sondern ihm auch real nicht entsprechen. das wovon das subjekt ausgeht, sind signifikanten, die, nach lacan, erstmal ohne bedeutung gegeben sind. nach jeder “deutung” des gehörten/verstandenen (entendre) bleibt ein unreduzierbarer rest, bei dem man rechenschaft für die phänomene des subjektiven zu suchen hat, diese “deutung” in der aktualisierung der signifikanten kette ist das begehren selbst.

die frage des realen wird sich in all ihren aspekten stellen, wobei ich die vielen anwendungen die dieser term im lacanschen werk findet, darüber hinaus dass es mir als der schnitt des nicht-verhältnisses zwischen dem einen und dem anderen gelten soll, von den zwei aphorismen “das reale ist ohne sinn”(seminar23) und “das reale, das ist die struktur”(seminar16) ausgehend, abzuleiten versuchen werde. eine ableitung aus der kombination dieser beiden aphorismen wäre z.b., dass der ort des realen eben das reale nicht-verhältnis zwischen dem realen der schrift und dem realen des anderen ist. das das gesetz (z.b. der vorstellung) im realen nicht ist. das reale besteht außerdem in der unterstellung eben dieses wortes “real”.